Uma das respostas mais radicais e, a longo prazo, mais eficazes, aos discursos e crimes de ódio, tão difundidos em nossa sociedade pelas organizações políticas de extrema direita e pelos movimentos religiosos fundamentalistas e integristas. Com profunda ressonância na sociedade e nas religiões, é a compaixão, "uma virtude sob suspeita", como afirma acertadamente o filósofo Aurélio Arteta, que deve ser libertada de suas falsas imagens.
A compaixão refere-se a um sentimento passivo de tristeza e pena, em seu uso habitual e em algumas de suas práticas, que está muito distante da verdadeira práxis compassiva com pessoas que sofrem. A compaixão tende a ser identificada com uma vaga simpatia que é adotada de fora ou de cima com certa atitude de superioridade, e as pessoas tendem a viver com um caráter moralista que encobre e, às vezes, legitima o sofrimento das vítimas. Eles são até responsabilizados por serem a causa de seu sofrimento. A reação justificada das pessoas sofredoras a essa atitude é "por favor, não sinta pena de mim porque você está me humilhando".
É preciso devolver à compaixão o seu verdadeiro sentido, que consiste em: conhecer, ver, sentir e pensar a realidade com os olhos, a mente e o coração das vítimas, sem cair na vitimização, que paralisa as energias para lutar contra a dor; ouça a história de suas experiências de dor, leve-as a sério, não duvide delas; reconhecer a gravidade do crime que gerou a dor das vítimas; colocar-se ao lado e no lugar das pessoas que sofrem em uma relação de igualdade e empatia; participar ativamente do sofrimento alheio e assumir sua dor a ponto de se identificar com ela e torná-lo próprio.
A compaixão requer levar a sério o mal que ofrem os outros, e não banalizá-lo, analisando as causas que o provocam, lutando contra eles até que sejam erradicados, denunciando os perpetradores e oferecendo-lhes espaços de reeducação nos valores de solidariedade e cuidado e áreas adequadas à sua reintegração na vida cívica com uma mudança na forma de pensar, sentir, viver e agir.
A compaixão constitui a dimensão fundamental da ética, aliás, é o seu fundamento, a condição necessária da moralidade e a base do sentimento moral, como afirma Arthur Schopenhauer. Certamente, é o fundamento de toda ética, secular e religiosa, filosófica e teológica. Em última análise, como afirma Horkheimer: "a moralidade pode ser superada, mas a compaixão permanecerá”.
A compaixão não pode se limitar a curar as feridas das vítimas. Como afirma o teólogo mártir do nazismo Dietrich Bonhoeffer: "não estamos aqui simplesmente para enfaixar as feridas das vítimas sob as rodas da injustiça, estamos aqui para travar a própria roda com a alavanca da justiça".
A compaixão deve situar-se no contexto sociocultural e político específico onde deve ser praticada para não oferecer uma imagem idealizada e idealista ou um discurso abstrato que fica nas nuvens e não se firma na história. Também é necessário destacar sua dimensão cívico-política revolucionária, sua relação com a justiça, solidariedade e igualdade de gênero, e sua tradução em mudança pessoal e transformação estrutural. Devemos fugir do caráter conformista e legitimador da ordem estabelecida que gera sofrimento eco-humano e da orientação individualista e ahistórica em que a compaixão foi enclausurada.
Especial relevância deve ser dada à compaixão e ao amor na esfera política, onde as normas legais por si só não são suficientes. Como afirma a filósofa americana Martha Nussbaum, a compaixão e o amor são a ponte entre as normas de justiça e as situações sociais injustas. A compaixão dota a moralidade pública dos elementos essenciais da ética, sem os quais a cultura pública seria vazia.
A compaixão é inseparável do amor, mas do “amor politicamente efetivo” como afirmou o sociólogo revolucionário Camilo Torres, que a colocou em prática renunciando ao exercício religioso do ministério sacerdotal e se comprometendo com os movimentos de libertação, onde encontrou sua morte.
Enfim, é preciso incorporar a compaixão à memória histórica das vítimas, uma "memória subversiva", como afirmava Walter Benjamin, que não se limita a relembrar passivamente os horrores do passado, mas reabilita as vítimas, restaura sua dignidade, repare os crimes cometidos com impunidade, mesmo em nome de Deus, denuncie os autores e se comprometa a não repetir tais ataques à vida e à dignidade humana.
Juan José Tamayo
